Antara Berusaha dan Tawakkal

Maasyiral muslimin rahimakumullah,

Iman adalah merupakan mahkota di dalam diri manusia, yang tersangat indah, yang hanya dapat dirasai oleh orang-orang yang beriman dan bertaqwa kepada Allah s.w.t. Tawakkal pula merupakan salah satu cabang dari cabang-cabang keimanan. Ada di kalangan kita yang menganggap bahawa tawakkal adalah menyerahkan segala-galanya kepada Allah tanpa berusaha. Bahawa tawakkal bermaksud menyerahkan segalanya kepada taqdir Allah seperti kapas yang berterbangan di udara ditiup oleh angin.

Sebenarnya tawakkal bermaksud bekerja dan mengusahakan sesuatu pekerjaan dengan sebaik kemampuan kita, kemudian itu menyerahkan hasilnya kepada Allah. Itulah tawakkal. Kita yakin bahawa tidak ada mudharat atau manfaat, tidak ada pemberi dan penahan melainkan Allah Taala. Jika kita ditimpa kesusahan dan kecelakaan, kita tidak akan merasa takut. Tidak akan bergoncang keimanan kita. Malah segala urusan kita, yang penting atau tidak, semuanya dikembalikan kepada Allah semata-mata. Inilah konsep Tawakkal!

Marilah sama-sama kita dengar firman Allah dalam surah At-Taubah, ayat 51 yang berbunyi:
Ertinya: Katakanlah wahai Muhammad bahawa tidak sekali-kali kami ditimpa musibah kecuali apa yang telah Allah tetapkan atas kami, Dialah (Allah) Tuhan kami. Dan ke atas Allah jualah hendaknya orang-orang beriman bertawakkal.

Inilah ciri-ciri orang yang bertawakkal. Pertama, dia berusaha bersungguh-sungguh melakukan sesuatu pekerjaan, dengan sebaik yang dapat diberikan. Kemudian dia menyerahkan hasil usahanya kepada Allah. Jika baik natijahnya, maka ia adalah dari Allah. Jika sebaliknya maka ia sudah ditetapkan oleh Allah juga. Maka dengan ini dia menyematkan dalam dirinya sifat bertawakkal kepada Allah.

Konsep tawakkal ini jelas diterangkan oleh Rasulullah s.a.w dalam sebuah kisah yang berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w. Ada seorang pemuda yang datang berjumpa dengan Rasulullah. Dia meningglkan untanya di luar masjid tanpa mengikatnya terlebih dahulu. Rasullullah s.a.w. kemudian memanggilnya dan bersabda dalam hadithnya yang masyhur:
Ertinya: "Hendaklah engkau mengikatnya, kemudian bertawakallah."

Saudara-saudara yang dirahmati Allah,

Terdapat di kalangan masyarakat kita yang mempunyai salah tanggap terhadap konsep tawakkal ini. Mereka berpendapat bahawa tidak perlu berusaha bersungguh-sungguh untuk mencari rezeki kerana rezeki setiap seorang telah ditetapkan oleh Allah. Jadi kalau rezeki seseorang itu sedikit, maka itulah ketetapan dari Allah. Tidak perlu berusaha lebih gigih lagi. Sehinggakan ada pepatah Melayu yang berbunyi: Ulat dibawah batu pun ada rezekinya. Dari pepatah ini, sebahagian masyarakat kita menjadikannya semacam budaya untuk tidak berusaha sungguh-sungguh kerana Allah akan memberi kita rezeki. Kalau sedikit rezeki tersebut maka dia akan merasa cukup. Dan mereka berpegang kepada pepatah Melayu yang lain iaitu: Kais pagi makan pagi. Dari pepatah ini, ada segolongan masyarakat kita yang tidak mahu merancang jangka panjang bagi kehidupan mereka dan mata pencarian mereka. Apa yang mereka dapat pada hari itu, tidak perlu mereka fikirkan masa hadapan.

Sebenarnya, saudara-saudara sekelian, pendapat ini salah dan bertentangan dengan ugama Islam. Islam menyuruh umatnya berusaha. Berusaha bukan sahaja untuk dunia ini tetapi yang lebih penting juga untuk akhirat. Dengarlah firman Allah ini dalam surah An-Najm, ayat 39 hingga 41:
Dan bahawasanya manusia tiada memperoleh sesuatu melainkan apa yang dia usahakan, dan segala usahanya itu kelak akan diperlihatkan, kemudian dia akan dibalas dengan balasan yang sempurna.

Lihatlah bagaimana Allah menentukan segala hasil yang diraih oleh manusia bergantung kepada usahanya. Jika usahanya gigih, maka baik lah hasil yang diperolehinya. Jika usahanya malas dan kurang, maka kurang lah hasil yang diraihnya. Setiap sesuatu Allah telah tetapkan kadarnya, bergantung kepada usaha kita. Orang yang berpegang kepada konsep yang salah seperti yang tersebut di pepatah: ulat dibawah batupun ada makanannya, orang ini berpegang kepada konsep yang bertentangan dengan Islam.

Kita mesti berusaha dan terus berusaha untuk meningkatkan lagi taraf kehidupan kita samada kehidupan dunia atau akhirat. Kalau kehidupan di dunia, kita berusaha untuk menjadi lebih berjaya dan mampu untuk bersaing dengan orang lain dari sudut ekonomi dan lain-lain bidang. Kalau kehidupan di akhirat, kita mesti berusaha agar kita berjaya diterima masuk Syurga dan darjat kita di Syurga lebih tinggi lagi.

Untuk berjaya di dunia, kita tidak boleh berpeluk tubuh sahaja. Kita perlu merancang. Kita perlu menambahkan lagi ilmu kita, terutama dalam dunia zaman sekarang ini yang amat bergantung kepada tahap ilmu dan kemahiran kita. Pekerjaan sekarang lebih mengutamakan akal fikiran dan ilmu dari kekuatan jasmani dan kemampuan fizikal. Orang yang bergantung kepada kekuatan fizikal bagi pekerjaannya akan lebih rendah teraf dari orang yang bergantung kepada ilmu dan akalnya dalam pekerjaannya. Maka kita perlu merancang. Kita tidak boleh berkata: "Aku bertawakkal kepada Allah. Kalau ada rezeki, adalah. Kalau kurang rezeki, takpelah." Ini salah! Kita tingkatkan kehidupan kita dengan terus menambah ilmu. Bekerja bersungguh-sungguh sahaja tidak mencukupi sekarang. Tetapi yang lebih diperlukan adalah bekerja dengan lebih baik dan kreatif. Dan ini memerlukan ilmu pengetahuan.

Dan Islam tidak melarang kita dari merancang untuk dunia ini. Rasulullah pernah menggambarkan bagaimana seseorang perlu merancang jangka panjang untuk kehidupannya di dunia ini. Beliau membawa contoh bahawa walaupun Kiamat terjadi, jika di tangan seseorang kita masih ada sebuah sebiji tamar untuk ditanam, maka kalau dia boleh menanamnya, hendaklah ditanamnya juga. Begitu perihatin sekali Rasulullah agar umatnya merancang untuk masa hadapan. Tetapi sebahagian dari kita tidak mahu merancang masa hadapan kita.
Dan yang lebih sedih lagi, mereka tidak merancang untuk akhirat mereka. Mereka tidak berusaha untuk meningkatkan amalan mereka saban tahun. Tahun demi tahun amalan mereka sama sahaja, atau lebih buruk lagi, semakin mengurang. Orang seperti ini akan rugi kedua-duanya, rugi dunia dan rugi akhirat. Di dunia dia hidup miskin dan hina, di akhriat juga dia tidak mendapat apa-apa. Semoga kita terlindung dari menjadi seperti orang-orang seperti ini.
Bagaimana kita merancang dan berusaha untuk akhirat? Jawapannya adalah satu. Dengan ilmu. Kerana Rasulullah s.a.w bersabda:
Ertinya: Barangsiapa yang inginkan dunia maka dia perlu ada ilmu. Dan barangsiapa yang inginkan akhriat maka dia perlu ilmu juga. Dan barangsiapa yang inginkan kedua-duanya maka dia perlu ada ilmu juga.

Ilmu akan memberikan seseorang kemampuan untuk merancang. Ilmu akan memberikan seseorang untuk melakukan sesuatu amalan dengan khusyuk dan penuh ikhlas. Ilmu akan menjamin seseorang melakukan ibadatnya dengan betul dan diterima Allah. Ilmu juga akan dapat mendorang seseorang agar terus berusaha dan merancang. Maka carilah ilmu. Hargailah ilmu. Nilai ilmu tidak terhingga. Ilmu adalah pemberian berharga dari Allah kepada kita, lebih dari wang ringgit dan harta dunia. Inilah kuncinya. Ilmu. Dialah yang akan dapat membetulkan persepi yang salah terhadap konsep tawakkal itu.


sumber:
http://www.muis.gov.sg/websites/khutbah/ser-m-101120.asp

Pengertian iman mengikut Ahlus Sunnah Wal Jama’ah serta kemungkinan bertambah dan berkurangnya iman

Pengertian Iman menurut Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah ; ikrar dalam hati, diucapkan dengan lisan dan diamalkan dengan anggota badan. Jadi, Iman itu mencakup tiga hal :

1. Ikrar dengan hati.
2. Pengucapan dengan lisan.
3. Pengamalan dengan anggota badan

Jika keadaannya demikian, maka iman itu boleh bertambah atau boleh saja berkurang. Lagi pula nilai ikrar itu tidak selalu sama. Ikrar atau pernyataan karana memperoleh satu berita, tidak sama dengan jika langsung melihat persoalan dengan kepala mata sendiri. Pernyataan kerana memperoleh berita dari satu orang tentu berbeda dari pernyataan dengan memperoleh berita dari dua orang. Demikian seterusnya. Oleh karena itu, Ibrahim ‘Alaihis Sallam pernah berkata seperti yang dicantumkan oleh Allah dalam Al-Qur’an.

رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي

“Ya Rabbku, perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang yang mati. Allah berfirman : ‘Apakah kamu belum percaya’. Ibrahim menjawab : ‘Saya telah percaya, akan tetapi agar bertambah tetap hati saya”. (Al-Baqarah : 260)

Iman akan bertambah tergantung pada pengikraran hati, ketenangan dan kemantapannya. Manusia akan mendapatkan hal itu dari dirinya sendiri, maka ketika menghadiri majlis dzikir dan mendengarkan nasihat didalamnya, disebutkan pula perihal surga dan neraka ; maka imannya akan bertambah sehingga seakan-akan ia menyaksikannya dengan mata kepala. Namun ketika ia lengah dan meninggalkan majlis itu, maka boleh jadi keyakinan dalam hatinya akan berkurang.

Iman juga akan bertambah tergantung pada pengucapan, maka orang berdzikir sepuluh kali tentu berbeza dengan yang berdzikir seratus kali. Yang kedua tentu lebih banyak tambahannya.

Demikian halnya dengan orang yang beribadah secara sempurna tentunya akan lebih bertambah imannya berbanding orang yang ibadahnya kurang.

Dalam hal amal perbuatan pun juga demikian, orang yang amalan dengan anggota badannya jauh lebih banyak daripada orang lain, maka ia akan lebih bertambah imannya daripada orang yang tidak melakukan perbuatan seperti dia.

Tentang bertambah atau berkurangnya iman, ini telah disebutkan di dalam Al-Qur’an maupun As-Sunnah. Allah Ta’ala berfirman.

وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا

“Dan tidaklah Kami menjadikan bilangan mereka itu melainkan untuk jadi cobaan bagi orang-orang kafir, supaya orang-orang yang diberi Al-Kitab yakin dan supaya orang-orang yang beriman bertambah imannya”. (Al-Mudatstsir : 31)

وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ

“Dan apabila diturunkan suatu surat, maka diantara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata : ‘Siapa di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surat ini ?’ Adapun orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, sedang mereka merasa gembira. Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambah kekafiran mereka, di samping kekafirannya (yang telah ada) dan mereka mati dalam keadaan kafir”. (At-Taubah : 124-125)

Dalam sebuah hadits shahih disebutkan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, pernah bersabda bahwa kaum wanita itu memiliki kekurangan dalam soal akal dan agamanya. Dengan demikian, maka jelaslah kiranya bahwa iman itu boleh bertambah dan boleh berkurang.

Namun ada masalah yang penting, apa yang menyebabkan iman itu boleh bertambah ? Ada beberapa sebab, di antaranya:

· Mengenal Allah (Ma’rifatullah) dengan nama-nama (asma’) dan sifat-sifat-Nya. Setiap kali marifatullahnya seseorang itu bertambah, maka tak diragukan lagi imannya akan bertambah pula. Oleh karena itu para ahli ilmu yang mengetahui benar-benar tentang asma’ Allah dan sifat-sifat-Nya lebih kuat imannya daripada yang lain.

· Memperlihatkan ayat-ayat (tanda-tanda kekuasaan) Allah yang berupa ayat-ayat kauniyah maupun syar’iyah. Seseorang jika mau memperhatikan dan merenungkan ayat-ayat kauniyah Allah, yaitu seluruh ciptaan-Nya, maka imannya akan bertambah. Allah Ta’ala berfirman.

وَفِي الأرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ

“Dan di bumi itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang yakin, dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tiada memperhatikan” (Adz-Dzariyat : 20-21).

Ayat-ayat lain yang menunjukkan bahawa jika manusia mahu memperhatikan dan merenungkan alam ini, maka imannya akan semakin bertambah.

· Banyak melaksanakan ketaatan. Seseorang yang mahu menambah ketaatannya, maka akan bertambah pula imannya, apakah ketaatan itu berupa qauliyah maupun fi’liyah. Berdzikir -umpamanya- akan menambah keimanan secara kuantiti dan kualiti. Demikian juga solat, puasa dan haji akan menambah keimanan secara kuantiti maupun kualiti.

Adapun penyebab berkurangnya iman adalah kebalikan daripada penyebab bertambahnya iman, yaitu:

· Jahil terhadap asma’ Allah dan sifat-sifat-Nya. Ini akan menyebabkan berkurangnya iman. Karena, apabila mari’fatullah seseorang tentang asma’ dan sifat-sifat-Nya itu berkurang, tentu akan berkurang juga imannya.

· Berpaling dari tafakkur mengenai ayat-ayat Allah yang kauniyah maupun syar’iyah. Hal ini akan menyebabkan berkurangnya iman, atau paling tidak membuat keimanan seseorang menjadi statik tidak pernah berkembang.

· Berbuat maksiat. Kemaksiatan memiliki pengaruh yang besar terhadap hati dan keimanan seseorang. Oleh karena itu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda : “Tidaklah seseorang itu berbuat zina ketika melakukannnya sedang ia dalam keadaan beriman”. (Al-Hadits)

· Meninggalkan ketaatan. Meninggalkan keta’atan akan menyebabkan berkurangnya keimanan. Jika ketaatan itu berupa kewajiban lalu ditinggalkannya tanpa udzur, maka ini merupakan kekurangan yang dicela dan dikenai sanksi. Namun jika ketaatan itu bukan merupakan kewajiban, atau berupa kewajiban namun ditinggalkannya dengan udzur (alasan), maka ini juga merupakan kekurangan, namun tidak dicela. Karena itulah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menilai kaum wanita sebagai manusia yang kurang akal dan kurang agamanya. Alasan kurang agamanya adalah karena jika ia sedang haid tidak melakukan solat dan puasa. Namun ia tidak dicela karena meninggalkan solat dan puasa itu ketika sedang haid, bahkan memang diperintahkan meninggalkannya. Akan tetapi jika hal ini dilakukan oleh kaum laki-laki, maka jelas akan mengurangi keimanannya dari sisi yang satu ini.

sumber:

http://aliph.wordpress.com/2007/01/23/pengertian-iman-menurut-ahlus-sunnah-wal-jamaah/

Definisi ilmu

Definisi ilmu

Dalam bahasa Melayu, ilmu bererti; pertama: pengetahuan, kepandaian dalam perkara dunia, akhirat, zahir, batin dan lain-lain, atau pengetahuan berkenaan segala sesuatu selepas manusia itu mati. Kedua, ilmu bererti kajian berkenaan sesuatu perkara[3].Dalam bahasa Inggeris, ilmu dikenali dengan istilah knowledge. Walau bagaimanapun, istilah knowledge tidak membawa makna yang sama dengan ilmu dalam tradisi Islam. Sebab, ilmu adalah salah satu konsep yang mendominasi Islam itu sendiri[4].Istilah ilmu berasal daripada perkataan ‘ilm dalam bahasa Arab. ‘Ilm bererti lawan jahil[5]. Oleh itu, ilmu bukan sekadar bererti pengetahuan. Sebab, jahil bukan sekadar bererti tiada pengetahuan[6]. Istilah “zaman jahiliah” atau “hukum jahiliah”[7] boleh dirujuk dalam hal ini.Sebagai sebuah istilah khusus dengan konsep tersendiri, ilmu mempunyai lebih 1,200 definisi[8]. Hal ini disebabkan ilmu dan definisinya amat penting dalam akidah Islam. Tidak ada buku tentang ilmu kalam yang tidak membincangkan definisi ilmu, walaupun sedikit[9].

Selain itu, jumlah definisi yang banyak, juga disebabkan kesukaran mendefinisikan ilmu. Walaupun begitu, merujuk kepada sifat-sifat dan ciri-cirinya[10], ilmu boleh didefinisikan.Maka, ilmu ialah ketibaan makna tentang sesuatu dalam diri[11]. Ilmu juga didefinisikan sebagai iktikad kukuh yang tepat dengan hakikat[12].Kedua-dua definisi di atas, menolak maklumat, informasi[13], data atau fakta sebagai ilmu. Sebab, ilmu ialah maklumat, informasi, data, fakta atau apa-apa sahaja yang benar, yang bermakna dan memberi makna, berbentuk kepercayaan dan keyakinan[14], secara kukuh kepada diri seseorang.Oleh itu, ilmu bukanlah sesuatu yang neutral[15]. Ia adalah sesuatu yang mempunyai nilai dan memberi nilai[16]. Maksudnya, tidak semua ilmu sah. Ilmu boleh jadi benar atau salah[17], boleh jadi Islam atau kufur, boleh jadi timur atau barat. Maka, orang yang berilmu dengan ilmu-ilmu tertentu, memanifestasikan nilai ilmu itu.Berkaitan dengan hal ini juga, ilmu yang benar itu adalah suci[18]. Sebab, ilmu yang benar itu merupakan manifestasi keesaan, keagungan dan keilahian Allah[19]. Kesannya, ilmu tidak terbuka kepada sesiapa sahaja tanpa mengira niat dan keupayaan[20]. Hal ini merujuk kepada hierarki ilmu.

Hierarki Ilmu

Perbincangan tentang hierarki ilmu mendapat perhatian utama beberapa tokoh intelektual Islam kontemporari. Antaranya ialah Syed Muhammad Naquib Al-Attas[21] dan Seyyed Hossein Nasr[22]. Hal ini disebabkan, hierarki ilmu sering diabaikan pada zaman moden ini.Mendahului perbincangan ini, perlu dinyatakan dua persoalan, sebagai pembuka minda.Pertama: Allah berilmu. Manusia juga berilmu. Persoalannya, adakah ilmu Allah dan ilmu manusia sama? Kedua: Ilmu amat penting untuk mencapai apa-apa sahaja. Persoalannya, dalam mencapai apa-apa perkara tertentu, adakah semua ilmu mempunyai kedudukan yang sama?Allah mempunyai ilmu atas segala-galanya[23]. Manakala, manusia pula amatlah jahil[24]. Bilangan bulu mata sendiripun, tidak ada seorangpun yang tahu. Walaupun Allah dan manusia sama-sama berilmu, tetapi ilmu itu tidaklah sama[25]. Dengan itu, jelas bahawa ada hierarki atau darjat tertentu bagi ilmu.Kini, Malaysia ingin menjadi negara maju berteraskan sains dan teknologi. Oleh itu, ilmu sains dan teknologi amat diangkat kedudukannya[26]. Pakar bidang tersebut amat diperlukan. Dengan itu jelas bahawa ilmu dan ilmuan tertentu mempunyai hierarki tertentu dalam perkara tertentu.Daripada dua persoalan di atas, pemikiran yang benar akan mengakui bahawa ilmu mempunyai hierarkinya. Maksudnya, ada darjat-darjat bagi ilmu dan setiap satunya mempunyai kedudukan yang tersendiri. Kesannya, ilmuan bidang ilmu tertentu akan dinilai setaraf kedudukan ilmu itu.Sebab itulah, ilmu itu tidak terbuka kepada sesiapa sahaja. Setiap individu yang ingin menguasai ilmu tertentu, perlu mempunyai persediaan niat dan keupayaan yang sesuai dengan ilmu yang ingin dituntutnya.

Penutup

Perbincangan di atas, memberi kesedaran bahawa ada ilmu yang benar, dan ada ilmu yang salah. Ilmuan ilmu-ilmu tertentu, memanifestasikan nilai ilmu-ilmu berkenaan. Hierarki ilmu pula, meletakkan ilmu dan ilmuan pada kedudukan tertentu.Maka, hierarki ilmu membolehkan sesuatu ilmu itu dinilai, iaitu melalui ilmuan bidang ilmu itu. Dengan itu, jika ilmuan sesuatu ilmu baik, maka baiklah ilmu itu. Jika ilmuan sesuatu ilmu itu menganggap tidak salah untuk dia atau mereka melakukan keburukan, maka buruklah ilmu yang dia atau mereka wakili itu. Contohnya ilmu sihir untuk menganiaya orang lain.Memang tidak boleh dinafikan sekularisme dan dualisme sistem pendidikan. Akan tetapi, nilai buruk dan kebiadaban yang ditonjolkan oleh pelajar-pelajar, bukanlah disebabkan kesalahan ilmu yang dipelajari. Sebaliknya, apa yang berlaku ialah kekeliruan dan salah faham terhadap ilmu.


Rujukan/tulisan :
Oleh:Wan Adli bin Wan Ramli
http://bintulyamin.blogspot.com/2007/08/konsep-ilmu-dalam-islam.html

Sesi suai kenal bersama ustaz Hasri Harun (sheffield)

Kepada semua, pada hari ahad (20.07.2008) akan diadakan satu sesi ilmu (1st time) bersama ustaz Hasri Harun dari sheffield. Semua dijemput untuk memeriahkan sesi tersebut. Sesi tersebut akan bermula pada pkl 12.30 tgh hari (waktu germany). Caranya memalui yahoo messenger. Semua akan di"invite" dalam satu conference. segala pandangan dan soalan dalam sesi itu oleh anda semua amatlah dialu-alukan.